这句话“天长地久，天地之所以长久者，以其不自生，故能长久”源自《道德经》，蕴含了深刻的哲学思想。它主要阐述了“天长地久”的原因，在于“天地”并不为自身而存在，因此能够恒久长存。，，理解这句话，首先要认识到“天长地久”是对宇宙永恒、自然规律的赞美。而“天地之所以长久者，以其不自生”则揭示了天地之所以能够长久的奥秘：它们并不追求自身的生存或利益，而是顺应自然法则，无为而治。这种“不自生”的态度，使得天地能够超越个体的局限，达到一种无私、无欲的境界，从而得以长久。，，这句话也启示人们应该效仿天地的这种精神，不要过于追求个人的私利和欲望，而是要顺应自然、顺应大道，以一种无私、无欲的态度去面对生活。才能像天地一样，达到一种长久、和谐的状态。这句话不仅是对天地自然的赞美，更是对人生处世的一种深刻指导。
作为万物之母的“道”，是老子特有的概念。老子宣称“道”是实际存在，但又不能被人类的感知觉官能经验到。因为它无形无象，不被观察，不被触觉。它以“无有”、“无物”的形式存在，却拥有取用不尽的能量，生养着天地和万物。
道生养万物，生而不有，为而不恃，功成不居，但求奉献不求索取，万物却莫不遵道而贵德。道对于万物的这一生成关系就概括为无为。所以，无为不能理解为无所作为，反而是必有所为。有所为而不恃，有功劳而不居，才是“无为”的真实含义。
老子认为，道“无为”所以万物生生不息，井然有序。然而作为人主的侯王，为而恃，功而居，依仗自己对于天下的功劳而称孤道寡，贪恋权势，聚敛财货，过着奢靡的无度的生活，丝毫不管百姓的死活，才使得天下纷争不息，人民不能安居乐业。所以，老子主张，若要天下得太平清静，只有侯王效法道之无为，即生而不有、功而不恃，功而不居的玄德，以无事的原则治理天下，才能实现。
道存在，且无为，是老子关于道所提供给我们的知识，道的存在性与无为性，在经文中都能找到它们的相关证明。老子是如何证明道具有无为性的呢？道的无为性在于道生有万物而不生有自身，即道是天地万物的原因而不是其自身的原因。
假设道在生有了天地万物的同时又生有了自身，那么道即为“有”了，于是根据互为对立面的一组概念与事物的相互生有关系，“有”必生“无”，道之为“有”，必将转化为道之为“无”。于是，道就与万物一样成为了时间和空间上的有限存在了。于是它也不可能成为无限宇宙的原因了。所以，道必然是生有万物而不生有自身的了。道是天地万物之所以为是的原因，所以道于万物“生而不有，为而不恃，功而不居。”
上述证明是通过“天长地久，天地之所以长久者，以其不自生，故能长久”这段经文内容推导出来的。
道存在，且无为。这两个特性就决定了道不可能成为人类感觉与知觉的对象，它被预设为超验的现实。所以我们找不到恰当的语言对它进行描绘，找不到恰当的字词对它定义或命名。我们说它是无，是因为它不具备可经验的形式；我们说它是有，是因为不预设“道”存在，天地万物就不能长久。
所以，经文才出现许多道的扑朔迷离的论述。比如，“道可道，非常道；名可名，非常名”。再比如，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物——”再比如，“道冲而用之不盈，渊兮似万物之宗，湛兮似或存”。
它“——绳之不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚，迎之不见其首，随之不见其后。”所以，“太上，上知有之，其次，亲之誉之，其次，畏之，其次，侮之。”
道是不可被加以描述、形容、定义和命名的，勉强地加以描述和形容便有了上述扑朔迷离的言论。
